En los clásicos del Taijiquan dice:
…Los ocho trigramas – “los lados” y “las esquinas” – constituyen “La Canción de las Ocho Palabras”…
Recordemos que en la antigüedad, se utilizaban poemas o cánticos como fórmulas nemotécnicas para aprender. Las ocho palabras son las técnicas de manos: desviar; echar hacia atrás; presionar; empujar; hundir; quebrar; codo y hombro.
…El número trece, después de todo, no es tan grande…
Aquí hace referencia a las trece posturas que conforman esta técnica; a las mencionadas ocho técnicas de manos, hay que sumar los cinco pasos; adelante; atrás; izquierda; derecha y equilibrio central.
…Pero si estas pocas cosas no están en equilibrio, y no se alinean la cintura y la cabeza, nos encontraremos jadeando y sin aliento….
El equilibrio que venimos tratando en el estudio de los anteriores tratados, refiere a mantener la armonía yin y yang, al que hay que sumar la alineación de cintura y coronilla, el uso de la cadera, la base fuerte de las posturas; todo hace al conjunto del Taijiquan, si esto no se cumple, romperemos la armonía y solo habrá desgaste y por eso hace referencia a jadear y quedarse sin aliento.
…El secreto para mantener una continuidad perfecta puede resumirse en tan solo dos palabras; Cultiva cuidadosamente a gobernante y súbdito, carne y huesos…
Gobernante y súbdito, mente y cuerpo, carne y huesos, sangre y energía.
…Cuando tu habilidad interna y externa se hayan perfeccionado, ¿Cómo podrían producirse aún errores en tu combate?…
La habilidad interna es el equilibrio interior desarrollado a partir de la unidad yin y yang y la externa es la correcta ejecución del movimiento consciente. Con estos dos aspectos en perfecta armonía, nunca habrá errores.
…Al luchar con oponentes sé completamente natural, Moviéndote hacia atrás y hacia delante como entre cielo y tierra. Si tu habilidad para olvidarte de ti mismo no tiene errores importantes.
Entonces alto y bajo, avanzar y retroceder, siempre fluirán con
continuidad…
La destreza en el combate utilizando la técnica del Taijiquan deben ser naturales, eso quiere decir que los movimientos no pueden ser torpes ni
duros como ocurre en otras artes de lucha. Moverse hacia delante y hacia atrás como entre el cielo y la tierra es una metáfora que refleja el equilibrio cielo-hombre-tierra.
Olvidarse de sí mismo no es la inacción, es conectar perfectamente con lo que nos rodea y ser parte de todo ello, incluso en la lucha esto es posible y si
esto es así, el triunfo no vendrá de la fuerza sobre el oponente sino de la disolución del combate a partir del equilibrio.
Ambos contendientes se moverán fluidamente y desaparecerán los rigores
de la lucha convirtiéndose en un todo con el universo.
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A partir de este mes nuestra Asociación cuenta con un nuevo miembro, su nombre es Oscar Jamardo y vive en la ciudad de San Rafael, Provincia de Mendoza en la República Argentina.
Posee el grado de Faja Negra Nivel Superior otorgado por la conocida escuela Kai Men y además es miembro de la Federación Argentina de Kung Fu Tradicional y de la Asociación Chin Woo de ese país.
Además ha incursionado en otras artes marciales obteniendo el grado de Cinturón Negro de la Federación Sudamericana de Sipalki Do, practicando también otras disciplinas como el Savate (Boxeo Frances), Kick Boxing y Full Contact.
Pero su pasión es el arte marcial chino y el estilo que enseña es el Shaolin Norteño, además del Taijiquan de la escuela Yang.
Llego a nosotros buscando criterios afines a su forma de ver el arte marcial chino. Considera que nuestra Asociación a través de nuestro Director, posee una filosofía y unos conceptos sobre esta disciplina que se ajustan mucho a sus ideas sobre lo que debe ser el boxeo chino y cómo se debe entrenar y difundir.
Debido a la solidez que posee en cuanto a conocimientos de las disciplinas marciales, estos le han servido para formarse un criterio propio respecto a cómo deben ser los entrenamientos y su enseñanza, por lo que, su convencimiento al asumir la responsabilidad de representar a nuestra Asociación, se hace más firme pues considera que nuestros caminos son similares y con muchos puntos en común.
Después de mantener con nuestro Director un gran número de correos, tomo la decisión de unirse a nosotros en calidad de REPRESENTANTE que es una de las tres modalidades que ofrece nuestra organización para sumarse a ella.
Tomada esta responsabilidad, Oscar, se compromete a difundir nuestro trabajo y a consolidar su integración.
Siendo su calidad la de REPRESENTANTE, una modalidad que le permite mantener su independencia tanto en programas de trabajo como en los sistemas de enseñanza; se encuentra convencido de que juntos podremos conformar un polo de difusión que en el futuro atraiga a muchos otros, que como el se encuentran en la búsqueda de una mejor manera de comprender el arte marcial chino por lo que redundará en su mejor difusión y aceptación de todos aquellos que asisten a nuestras clases y que confían en los criterios sólidos que estas artes ofrecen a los que se acercan a ella.
Para ello el trabajo será arduo e intenso, pero Oscar no se arredra ante esa responsabilidad y considera que en nuestra Asociación podrá encaminarse hacia un destino mayor convirtiendo a nuestra organización en un referente dentro de la disciplina china de boxeo.
La Asociación ha ganado un nuevo miembro, y esperamos que Oscar encuentre en ella todo lo que satisfaga a su búsqueda personal.
Bienvenido y… ¡a trabajar!
En los clásicos del Taijiquan dice:
Las técnicas de manos de los “cuatro lados”, arriba y abajo, se dividen en cielo y tierra; Tirar hacia abajo, partir, golpear con el codo y golpear con el hombro tienen sus orígenes y aplicaciones.
Si tratas de equilibrar “tirar hacia abajo desde el cielo” y “golpear con el hombro desde la tierra”, ¿por qué tener miedo que arriba y abajo estén sin armonía? Sin embargo, si intentas realizar desde lejos partir y golpear con el codo, habrás perdido la relación de Ch’ien (lo creativo) y K’un (lo receptivo) y sólo sabrás lamentarte.
Esta teoría explica los círculos del cielo y la tierra.
Al avanzar utiliza golpear con el codo y partir y vuelve a la posición de la humanidad.
Las técnicas de los cuatro lados, hace referencia a “Cäi” que se puede traducir en Taijiquan como “torcer”, también como “tirar hacia abajo” ya que la técnica intenta desequilibrar al oponente, y su movimiento es una espiral. “Liè” que es traducido como “partir” pues hace relación a una acción violenta, fuerte. “Zhöu” se traduce por “codo”, representa las acciones hechas por esta parte del cuerpo. “Kào” en Taijiquan representa el golpe con el hombro, al ejecutar “Kào” estamos dando un “topetazo”.
Estas cuatro acciones complementan a las cuatro acciones: Peng, Lu, Ji, An y así se conforman las denominadas en Taijiquan “ocho técnicas de manos”.
En el Yi Jing (Libro de los Cambios), aparece el símbolo Ch’ien* cuyo trigrama representa al cielo, y son tres líneas enteras, es una imagen Yang; en cambio K’un* representa a la tierra y son tres partidas y corresponde a Yin.
En las imágenes Ch’ien es lo creativo, el cielo pues al ser Yang, implica movimiento, crecimiento, etc.
En cambio K’un es lo receptivo, pues representa a la tierra y es Yin, implica acumulación, recepción, etc.
En el Yi Jing este hexagrama se llama “El estancamiento” pues las dos fuerzas están en un punto donde no hay movimiento; representa los meses de agosto-septiembre donde las fuerzas llegando a su culminación y se preparan para el otoño.
Ch’ien (el cielo) se retira cada vez más arriba, y K’un (la tierra) desciende hacia las profundidades, por lo que las fuerzas creativas se vuelven inactivas.
Podemos entender entonces que cuando en el párrafo que dice: “habrás perdido la relación de Ch’ien y K’un solo sabrás lamentarte”; hace referencia a un estancamiento.
Sabemos que en Taijiquan, el estancamiento es algo que debemos evitar, nuestros movimientos deben ser fluidos y constantes para la mantención del equilibrio entre las fuerzas Yin y Yang.
Cuando dice: “si realizas desde lejos partir y golpear con el codo…” hace referencia a lo que en otro pasaje de los clásicos denomina “los cuatro errores”, por lo tanto reseña como deben ser las acciones para lograr el éxito.
Si mantenemos una distancia demasiado alejada del oponente, las acciones de partir y golpear con el codo, no serán efectivas pues estas son técnicas para ser aplicadas a corta distancia.
Entendemos entonces que este pasaje, hace referencia a la importancia de mantener la justa relación entre el arriba y el abajo (cintura y coronilla) y la circularidad de los movimientos que hará mantener un equilibrio central armónico, o sea que nuestro centro estará protegido. La posición de la humanidad refiera al estado de atención.
Recordemos que uno debe moverse cuando el oponente se mueve y esperar receptivo para poder adelantarse a la acción cuando el oponente esta inmóvil.
Volvemos aquí a la importancia del “movimiento consciente” pues allí esta la raíz de todas las acciones y el resguardo que permite anticipar ya que uno se encuentra en condiciones de percibir el propio interior y el entorno y sus fuerzas.
(*) Para los términos “Ch’ien” y “k’un” utilizo aquí la transliteración Wade-Giles que es la que se ha usada en la considerada mejor traducción de este libro hecha por “Richard Wilhem”.
En los clásicos del Taijiquan dice:
…Esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar siguen principios naturales;
Yin y Yang, agua y fuego, se complementan mutuamente…
El Taijiquan se compone de trece técnicas, a saber: Esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar; estas son las primeras cuatro técnicas (peng. lu, ji, an) que en la forma Yang se encuentra en el repetido movimiento denominado en su traducción: “acariciar la cola del pájaro” (según quien lo traduzca).
Cuando hace referencia a que siguen principios naturales es debido a que estas técnicas son las que debemos desarrollar luego de comprender el “movimiento consciente”.
En el momento en que “movimiento consciente” es natural en nosotros, estas técnicas florecerán.
Habrá equilibrio Yin y Yang, y también los principios “Kan y Li” agua y fuego que hace referencia a los principios internos del desarrollo de la energía. Poner el fuego debajo del agua para calentar el caldero, agua está abajo, fuego es una fuerza que va hacia arriba, la unidad se desarrolla en el Dantien inferior, nuestro centro.
También agua y fuego refieren a avanzar (fuego) y retroceder (agua).
…Primero perfecciona las técnicas de mano de los “cuatro lados”, Y luego aprende a tirar hacia abajo, partir, golpear con el codo y golpear con el hombro…
Cuando desarrollamos el principio de las cuatro primeras técnicas, aprenderemos a utilizar las cuatro siguientes a saber: tirar hacia abajo, partir, golpear, con codo, golpear con hombro; (zao, lie, zhou, kao), así completaremos los cuatro puntos cardinales y con estos últimos las cuatro esquinas.
Al dominar estos ocho principios, sabremos utilizar el boxeo Taijiquan.
…Cuando puedas realizar las técnicas de las “cuatro esquinas”, Entonces las trece posturas continúan para siempre sin fin, Y por eso lo llamamos el Boxeo Largo…
Si se dominan las cuatro direcciones: peng, lu, ji, an; y luego zao, lie, zhou, kao; habremos dominado el movimiento que hará que nuestro boxeo no tenga errores, por lo tanto es continuo y así es como debe entenderse el término “boxeo largo” que no ha de confundirse con el sistema externo de boxeo.
…Ahora puedes extender y contraer tanto como quieras, Pero nunca violes los principios del Tai chi…
Por poder extenderse o contraerse tanto como quiera, hace referencia que
podré llevar hasta el punto exacto que necesite la técnica; a veces más largo, a veces más corto. nuestros movimientos Yin y Yang surgirán de modo natural; pero cuando hace un llamado de atención a que no se violen los principios refiere a que siempre que se tenga en cuenta los principios anteriores que dan base al verdadero Taijiquan, el “movimiento consciente”, “cintura y coronilla”, “lleno y vacío”.
En los clásicos del Taijiquan dice:
…El círculo de retroceder es fácil, pero el círculo de avanzar es extremadamente difícil…
Cuando realizamos las acciones en el Taijiquan, entendemos que los movimientos defensivos, suelen no traer problemas para comprenderlos, sedemos sin mayor dificultad; pero cuando debemos seguir el movimiento del oponente para luego contra atacar; la situación se vuelve más compleja. Hay dos formas de “escuchar”, la fuerza que viene; casi respondemos naturalmente; pero “escuchar para aplicar una técnica, es cosa diferente. Al avanzar refiere a nuestra acción, y para realizar esta acción debemos seguir el principio del movimiento consciente por lo que nuestra mente debe estar en total unidad con nuestro cuerpo y este debe actuar de forma espontánea. Solamente cuando dominemos el movimiento consciente seremos capaces de accionar con las técnicas del Taijiquan pues estas saldrán sin esfuerzo. Además, conoceremos perfectamente los puntos del otro, cuando esta en exceso su yang o su yin.
…Nunca olvides la cintura o la coronilla, al frente o la parte de atrás…
Cuando refiere a “cintura” y “coronilla”, estamos hablando de la unidad de la cadera y el torso; cuando nos referimos a la parte de frente y de atrás, estamos hablando de la unidad.
Un ciclo de energía puede utilizarse, los vasos principales están trabajando, la unidad del pequeño círculo celeste se hace presente y nuestra energía circula sin estorbos.
…Lo que es difícil es mantener la posición tierra central…
La posición “tierra central” refiere a la capacidad de mantenernos en el centro cuando las acciones circulan a nuestro alrededor. Se dice que el Taijiquan es una esfera, nuestros brazos, son la superficie de esta esfera. Nuestro centro es nuestro corazón. Cuando nos movemos lo hacemos igual que un balón que rueda por el suelo.
Toda su superficie rueda y gira, pero el centro se mantiene en el mismo sitio sin inmutarse.
Todo lo que llega a la superficie de la esfera es repelido hacia fuera, arriba o abajo.
Allí radica el mantener la posición central que no hay que confundir con quedarse quieto, ni mantener el doble peso.
…Retroceder es fácil pero avanzar es extremadamente difícil, de modo que estúdialos cuidadosamente…
Es claro que si las acciones requieren la actitud de movimiento consciente, debemos estudiar nuestro interior y cómo sentimos. Lleva tiempo y esfuerzo. No se consigue simplemente conociendo someramente los movimientos de una forma. Existe gente que lleva muchos años entrenando formas, conoce y realiza las mismas con cierta habilidad y maestría, pero si no pone en su acción éstos principios, solo estará realizando ejercicio físico y no Taijiquan; por lo tanto ha dedicado muchos años sin entender realmente de que se trata esta disciplina.
…Esto es entrenarse en movimiento y no practicar el equilibrio quieto…
El equilibrio quieto, hace referencia al estancamiento, la acción quedada donde no nos movemos y podemos caer en el doble peso. Cuando las acciones son ejecutadas mediante el conocimiento consciente, sabremos movernos acordes al círculo, el círculo nos mantendrá el centro (equilibrio central) resguardado y seguro.
Un trabajo de Qi gong, suele también utilizar el equilibrio quieto, pero en el Taijiquan esto no es posible porque debemos seguir el ciclo de las mutaciones del yin y yang.
…Al luchar cuerpo a cuerpo con un oponente, avanzar y retroceder hombro con hombro…
Imitar al molino de viento, que muele rápido y lento,
Mientras el dragón de las nubes y el tigre de los vientos dan vueltas y más vueltas…
Aquí hacer referencia a la habilidad de escuchar, de sentir. El dominio de esta habilidad nos permite seguir al oponente cuando éste se retira y retroceder cuando éste avanza.
Imitar al molino de viento, hace referencia a que la acción estará dada por la situación natural, el viento no siempre tiene la misma intensidad, por lo que las aspas del molino irán girando de acuerdo a la intensidad, el viento roza a éstas y sus brazos seguirán el curso de la naturaleza.
…Si utilizas el círculo celestial para buscar tu meta,
Después de mucho tiempo todo llegará de forma natural…
El círculo celestial hace referencia a la circulación de nuestra energía a través de todo nuestro cuerpo, pequeña circulación y gran circulación.
La utilización de los vasos principales (ren y du), en la pequeña circulación, y de los colaterales cuando nos referimos a la gran circulación donde entran en juego nuestra conexión cielo-tierra.
A través de las piernas, atraemos la energía de la tierra, es dominada y girada por nuestra cintura y manteniendo cintura y coronilla en unidad, podemos abrir y cerrar la energía en nuestra espalda para emitir o absorber. Solo de esta manera podremos mantener la unidad, solo de este modo nuestras acciones serán verdaderamente espontáneas y naturales.
En los clásicos del Taijiquan dice:
…¿Cómo podemos olvidarnos del cuerpo, la cintura y la coronilla? Si ignoramos cualquiera de ellos, simplemente perderemos el tiempo…
Cuerpo, cintura y coronilla son la estructura fundamental durante la ejecución de los movimientos en el Taijiquan, solo la unidad de estos tres podrá permitir el fluir natural de la energía a través nuestro. Ignorar estos principios y realizar la forma de modo que estos tres elementos no estén coordinados es estar realizando un simple ejercicio físico, nunca Taijiquan.
…La cintura y la coronilla se pueden estudiar durante toda la vida, y el cuerpo se puede entrenar para estirarse y relajarse…
La correcta colocación de cintura y coronilla permitirá el hundimiento del Qi en el Dan Tien; aprender esto lleva años de entrenamiento, pero solo cuando nos proponemos lograr este objetivo será cuando podamos decir que estamos entrenando Taijiquan en serio.
Nuestro cuerpo debemos mantenerlo flexible, y así lograremos la verdadera relajación que no se debe entender por flojedad, sino que debemos comprenderlo como la capacidad de sentir nuestro interior y el entorno.
…Si abandonas esta verdad, ¿qué puede esperar? Después de diez años todavía estarás en la oscuridad…
Esta es una sentencia que aquellos que realmente quieren aprender y dominar el Taijiquan, deben tener en cuenta pues sino pasarán año tras años y jamás lograrán entender esta disciplina; por ellos decían los grandes Maestros: …Si alguien no tiene en cuenta estos conceptos, mejor sería que se dedique a otra cosa…
En los clásicos del Taijiquan dice:
En el equilibrio central los pies desarrollan raíz,
Cuando se trata la forma de pasos en el Taijiquan se indican cinco 
direcciones, que coinciden con las 5 fases (elementos). Adelante, atrás, a izquierda, a derecha y equilibrio central. En las fases corresponde al movimiento “tierra”.
De allí generamos la raíz que nos conectará con la fuerza de la tierra y afirmará nuestra posición y nuestra voluntad.
Y entonces puedes estudiar los “cuatro lados” y avanzar y retroceder.
Esquivar, girar hacia atrás, presionar y empujar son las cuatro técnicas de manos,
Pero exigirá mucho esfuerzo perfeccionarlas.
Aquí hace referencia a los movimientos que componen las ocho técnicas de mano: peng, lü, ji, an; en la escuela Yang el movimiento conocido como “acariciar la cola del pájaro” (según se traduzca).
El cuerpo, la cintura y la parte superior de la cabeza, todo debe ser tenido en cuenta,
Y al pegarse, adherirse, conecta y seguir, la mente y el chi deben estar equilibrados.
Aquí hace mención a la importancia de la unidad, al movimiento consciente y a la correcta ejecución de los movimientos. Por ejemplo, cuando menciona la cintura y la coronilla, hace referencia a la importancia de mantener la columna erguida para la transmisión de la fuerza desde los pies hacia arriba.
El movimiento y la conciencia deben complementarse mutuamente,
Porque el espíritu es el gobernante y la carne y los huesos sus súbditos.
Distingue claramente las setenta y dos etapas de progreso,
Y desarrollarás de forma natural los aspectos marciales y mentales del arte.
Movimiento y conciencia hacen referencia al denominado “movimiento consciente” el cual debemos dominar para superar las etapas de progreso (la forma de mover nuestra energía) y para desarrollar el movimiento natural e espontáneo, que solo podrá lograrse a partir de una práctica constante y concienzuda.
Dice en los clásicos del Taijiquan
…”Topar, insuficiencia, separación y resistencia son defectos para la lucha. La razón de que los llamemos errores es porque si tienes fallos al pegarte, adherirte, conectar y seguir, ¿cómo puedes llevar a cabo el movimiento consciente? Si no te comprendes a ti mismo, ¿cómo puedes comprender a los demás? Lo que significa “luchar” es no utilizar topar, insuficiencia, separación y resistencia con respecto a tu oponente, sino más bien pegarse, adherirse, conecta y seguir. Si puedes lograr esto, no sólo no cometerás errores en la lucha, sino que realizarás de forma natural el movimiento consciente y avanzarás hasta el nivel de interpretar la energía”…
Aquí tenemos un claro pasaje donde indica la importancia del movimiento consciente para la interpretación de la energía.
Notamos como permanentemente se hace énfasis en la búsqueda del movimiento consciente para la comprensión de sí mismo y para desarrollar la capacidad del conocimiento de las energías de nuestro entorno.
En la lucha esto es vital y tal como dice el pasaje del clásico:…Si no te comprendes a ti mismo ¿cómo puedes comprender a los demás?… Es trascendente para todos aquellos que intenten penetrar en el Taijiquan más allá de una actividad para mantener una buen estado físico y de salud, que tengan en cuenta estos clásicos como referentes de estudio permanentes a la hora de entrenar.
En los clásicos del Taijiquan dice:
Topar significa dirigir con la cabeza; insuficiencia significa quedarse corto; separación significa perder el contacto; y resistencia significa fuerza excesiva.
Estos, denominados “errores”, es la consecuencia de no haber puesto en práctica el “movimiento consciente”.
Cuando dice…”TOPAR SIGNIFICA DIRIGIR CON LA CABEZA”…hace referencia a la acción física sin la actitud de sentir, percibir las fuerzas yin y yang. Esto es muy común verlo en luchas callejeras donde ambos contendientes no tienen entrenamiento y basan su éxito en la pura fuerza física.
Cuando dice:…”INSUFICIENCIA SIGNIFICA QUEDARSE CORTO”… implica la falta de comprensión en la distancia, esta falta de distancia quiere decir aquella que nos aleja o nos acerca al contendiente, aquí también podemos citar el ejemplo anterior de los combatientes que no tienen experiencia; ambos seguramente lanzarán puñetazos y patadas que se perderán en el aire o a veces por exceso de cercanía, no llegan al blanco.
También podemos acoplar esto dicho anteriormente al pasaje…”SEPARACIÓN SIGNIFICA PERDER EL CONTACTO”… sería el caso contrario al anterior.
…”RESISTENCIA SIGNIFICA FUERZA EXCESIVA”…, por resistencia se entiende aquella fuerza que por falta de conocimiento o entrenamiento se excede y por lo tanto una perdida de energía inútil.
…”Si quieres comprender los errores representados por estas cuatro palabras, debes tener en cuenta que se producen no sólo por no pegarse, 
adherirse, conecta y seguir, sino también por una carencia total de apreciación del movimiento consciente”…
Cuando hace referencia a que esto ocurre porque uno no realiza las acciones “pegarse, adherirse, conectar y seguir”; que son el producto de la total comprensión del denominado “movimiento consciente”
…”Al empezar a estudiar el combate, es esencial comprender esto, y aún es más importante eliminar estos errores. Lo que es difícil es pegarse, adherirse, conectar y seguir sin topar, insuficiencia, separación, o resistencia. Esto realmente no es fácil.”…
Se debe considerar que el Taijquan que es uno de los sistemas de lucha del boxeo chino, tiene sus características como tal y por lo tanto su entrenamiento conlleva la comprensión de una serie de habilidades que hay que desarrollar. Así pues, notamos con este pasaje de los clásicos que el Taijiquan si bien es tomado como un poderoso ejercicio para el mantenimiento y recuperación de la salud, es y seguirá siendo fundamentalmente una técnica de lucha cuya elaboración y desarrollo requiere que el individuo tenga una total compenetración entre el entrenamiento y el estudio de la técnica con sus principios.
En los clásicos dice:
…”Pegarse significa erguirse y subir hacia arriba; adherirse significa pegarse y unirse; conectar significa olvidarse de sí mismo y no separarse del oponente; y seguir significa que yo respondo a los movimientos de mi adversario. Es imposible comprender el movimiento consciente sin tener en claro lo que significa pegarse, adherirse, conectar y seguir, pero esta habilidad es muy sutil”…
Este pasaje de los clásicos, habla sobre los aspectos internos más profundos del entrenamiento, implica la total compenetración de uno con el movimiento y la acción ejecutada sin intención.
Cuando dice: …Pegarse significa erguirse y subir hacia arriba”… esta designando el acto de elevación de la energía qi a través de nuestros pies y por nuestra espalda.
…”adherirse significa pegarse y unirse”… refiere a que se hace conexión con la energía que viene a la cual nos unimos (no nos topamos).
Cuando refiere a…”conectar y olvidarse de sí mismo…” implica la actitud de escuchar la energía del oponente, para ello no debe haber en nosotros ningún bloqueo. Esto permitirá seguir los movimientos de mi adversario ya que hemos conectado con su energía o con su intención.
Por ello dice que…”no es posible comprender el movimiento consciente sin tener claro que significa pegarse, adherirse, conectar y seguir”…
El movimiento consciente, es una actitud donde el equilibrio interior yin-yang fluye con naturalidad por lo que nuestras percepciones son tales que así se puede conducir el qi a través de nuestro cuerpo para conectar con el qi externo.
