Quien puede poner en duda esto, todos los que han vivenciado sus movimientos no puede obviar esto. Ahora bien, ¿por qué en un clásico se hace mención de esto.

El círculo es una figura perfecta, es para los chinos el símbolo del universo, en el círculo se encierra todo, no tiene principio ni fin como el Dao.

Así es posible comenzar a comprender el porque de la circularidad.

Si el Taijiquan no es circular, no es Taijiquan; si los círculos no existen en cada parte de nuestro cuerpo, no es Taijiquan…

…El Taiji es anguloso. Independientemente de que sea interno o externo, hacia arriba o hacia abajo, nunca deja de ser anguloso…

Como atravesar una perla de nueve agujeros, dice un viejo proverbio; lo anguloso deriva del círculo, podría decirse que hace a la consecución armónica. Recuerde el símbolo del Taiji, un círculo con una forma sinuosa (angulosa) en su interior que marca la división del Yin y el Yang.

… Hacia dentro y hacia fuera con redondez, hacia delante y hacia atrás de forma angular…

Movimientos en contracción y expansión, como las ondas en una charca; hacia delante y hacia atrás marca el ritmo, como se eleva el sol y la luna en el horizonte, subiendo hasta el cenit, para luego retirarse hacia el lado opuesto; el arriba y el abajo, el cielo y la tierra, la unidad.

…Desde la forma angular a la circularidad, y de un lado a otro. La forma angular es para abrir y expandirse; la redondez para cerrar y contraerse. Lo angular y lo redondo son la norma de referencia más elevada. ¿Puede algo salirse de esta norma?…

La norma del equilibrio Yin y Yang, el permanente cambio en armonía, solo puede ocurrir en el círculo y en los arcos. Nuestro cuerpo guarda todo esto, debemos seguir la norma y fluirá sin que nos demos cuenta.

…De esta manera se logra una libertad total de movimiento. Más elevado y más profundo, más sutil y siempre más sutil, visible e invisible, luminoso y más luminoso, continúa por siempre sin fin…

Se sigue el ciclo del movimiento universal, seguimos el ciclo natural y cómo no habremos de sentir la verdadera libertad.

Nuestro equilibrio nos permitirá una mayor sutileza, una mayor percepción, un estado de iluminación al comprender el devenir de la naturaleza a la que pertenecemos y a la cual volvemos a través del Taijiquan.

…Como arte marcial, el Taijiquan es externamente un ejercicio suave, pero internamente duro, aun cuando busca la suavidad…

Esta es la característica que más se aprecia cuando cualquiera observa la ejecución de una forma de Taijiquan, quizás no tanto en el sistema Chen que a lo largo de la forma va realizando sus emisiones de jin (emisión de energía) o el sistema Sun que es mucho más dinámico por su origen.

Pero en estilos como Yang o Wu/Hao el otro estilo Wu, los movimientos son lentos, relajados y fluidos.

Pero cuando el Maestro realiza indicaciones, recuerda que si bien es relajado, no debe ser flácido.

Además es muy común aquella frase que dice “Puño de acero en guante de seda”, incluso, algunos Maestros de la escuela Yang que están en contradicción con el origen oficial del Taijiquan dado al sistema Chen (el cual dicen que no es Taijiquan sino Paoquan (boxeo cañón), comentan que el para ellos el Yang es el único y verdadero Taijiquan y que proviene de un sistema que se llamaba Mianquan (¡Atención, no confundir con el sistema MianZhang) que significa puño de algodón.

No es mi intención aquí entrar en la discusión si esto es así o no, simplemente deseo hacer referencias al porqué se dice del Taijiquan, en éste caso Yang pues estos clásicos se refieren a esta escuela aunque pueden ser extrapolables a todas las demás.

… Si somos suaves externamente, después de mucho tiempo desarrollaremos dureza interna de forma natural…

Este es un principio que tiene que ver con la relación Yin y Yang, donde dice que en la culminación del Yin, nace el Yang. Por lo tanto, de la extrema suavidad, nacerá la extrema dureza.

… No es que cultivemos la dureza conscientemente, porque en realidad nuestra mente está centrada en la suavidad.

Si a medida que avanzamos en la práctica, vamos recuperando nuestra natural forma y equilibrio, no habrá intención en nuestro movimiento; esto puede relacionarse con el wuwei del Dao De Jing, la acción sin acción.

…Lo que es difícil es permanecer reservado internamente, poseer dureza sin manifestarla, y enfrentarse siempre externamente al oponente con suavidad…

El mantenimiento del equilibrio interno, el dominio de la suavidad y la contención permitirá hacer realidad el dicho “puño de hierro en guante de seda”.

…Hacer frente a la dureza con la suavidad hace que la dureza del oponente se transforme y quede en nada…

Cuando nuestro oponente embiste con su dureza, nuestra suavidad absorberá esa dureza. El oponente no encontrará donde embestir, por lo que ese ataque quedará neutralizado.

… ¿Cómo podemos adquirir esta habilidad? Cuando hayamos dominado pegarse, adherirse, conectar y seguir, progresaremos de forma natural desde el movimiento consciente a la interpretación de la energía y finalmente a la iluminación espiritual y a la esfera de la trascendencia absoluta….

Aquí volvemos al principio donde se plantea que es fundamental para la interpretación de la energía, el movimiento consciente; las acciones: pegarse, adherirse, conectar y seguir son las habilidades que se obtienen en la práctica del tuishou (manos que empujan), lógicamente, quien está verdaderamente entregado a el aprendizaje de esta disciplina, logrará con el tiempo y el dominio de estas capacidades una visión diferente de su mundo interior y exterior lo que le abrirá la puerta hacia otros caminos y otras revelaciones.

Si nuestra habilidad no ha alcanzado la trascendencia absoluta, ¿cómo podríamos realizar la proeza de desviar mil kilos con cien gramos?…

La trascendencia absoluta es el equilibrio Yin-Yang, y el entendimiento del Dao, nada es imposible cuando esto ocurre, por lo tanto ¿Cómo no desviar mil kilos con cien gramos?

… Se trata simplemente de “comprender el movimiento pegajoso” hasta llegar a perfeccionar la sutileza de la mirada y del oído…

La comprensión de este “movimiento pegajoso” se podría entender también como la comprensión de las energías a la cual uno puede adherirse o desviar, en cuanto a la mirada, creo que no hace referencia a la mirada de los ojos sino a la percepción más allá, igual que el oído. Podría resumirse esto en la habilidad para anticiparse.

Desarrollarse en el Dao (Tao) es la búsqueda de todo aquel que entra en el arte del Taijiquan,  si bien, en principio nuestra búsqueda trata el arte, si realmente se desea comprender a fondo el mismo, es imposible si no hay intención de comprometerse en esa búsqueda.

…No obstante, los métodos de práctica pueden ser divididos en tres niveles…

Por niveles debemos comprender, etapas de conocimiento

…El término nivel significa grado de avance…

No confundamos niveles con las aquellas categorías a las que se suele dividir las artes marciales expresadas en cinturones o fajas de colores.

…El nivel máximo es el del mayor logro; el nivel inferior es el del logro más pequeño; El nivel medio es el logro de la sinceridad. Aunque los métodos son divididos en tres niveles de práctica, el logro es único. Lo espiritual es cultivado internamente y lo marcial externamente; la cultura física es interna y las artes marciales externas…

Aunque aquí se vean tres niveles, el logro alcanzado será uno solo “la sinceridad”, este término vuelve recurrentemente en los clásicos, pues el sentido de sinceridad representa el verdadero camino, el verdadero compromiso con el estudio y la búsqueda; con la conciencia real de transformación.

Refiere a un cultivo interno y remite a lo espiritual, el domino de nosotros mismos, de nuestras acciones, impulsos y emociones.

En lo externo, nuestro físico, nuestra manifestación externa a través de la cultura marcial, aún así lo que denomina aquí “cultura física” refiere al verdadero dominio de nuestro cuerpo y nuestra mente, equilibrados y armónicos manifestados externamente en la habilidad en lo marcial. Esto solo se consigue con “Sinceridad”.

…Aquellos cuya práctica es satisfactoria tanto interna como externamente alcanzan el nivel más elevado del logro…

El logro es el conocimiento de uno mismo, el entendimiento de cómo seguir el sendero del Dao (Tao)

…Quienes dominan las artes marciales mediante el aspecto espiritual de la cultura física, y quienes dominan el aspecto espiritual de la cultura física por medio de las artes marciales logran el nivel medio…

Aquí hay una interesante observación, suele ocurrir que existen quienes dan mayor importancia al dominio interior, al desarrollo de lo espiritual; y no esta mal. También por el contrario, están aquellos que harán énfasis en el desarrollo del aspecto marcial (físico) para luego alcanzar el nivel espiritual.

En realidad, esta división solo permitirá alcanzar un nivel medio de desarrollo o sea que fallará en una de las partes.

Si comprendemos que en la cultura china todo estará relacionado, debemos entender también que el Taijiquan no escapa a ello. El arte por lo tanto debe ser dominado lentamente imbricando ambos aspectos, interno o espiritual y marcial o físico si queremos denominarlo así. Ocurre que en occidente y en China también, las clases de Taijiquan se han convertido en meros pasatiempos donde esta búsqueda del Dao (Tao) queda relegada solo para aquellos que estén interesados en ello. La mayoría, como se dice vulgarmente “pasa” y no consigue más que un leve esbozo del universo que es posible alcanzar cuando el estudio es ordenado y orientado hacia lo que debe ser.

…Sin embargo, quienes conocen sólo la cultura física pero no las artes marciales, o solamente las artes marciales sin la cultura física alcanzan el nivel inferior…

Por lo tanto se cae en éste nivel, el que se denomina aquí “inferior”, un nivel donde simplemente se llega hasta la puerta, pero allí se queda, conforme sin pensar que del otro lado, espera un camino maravilloso de descubrimiento.

Este pasaje de los clásicos, resume el aspecto energético en nuestro cuerpo, como en cada parte se resume el ciclo de la energía.

Hace relación entre los órganos y las vísceras. También entre puntos clave de energía conocidos en la acupuntura.

Se puede decir que Wu Yuxiang muestra su erudición (recuérdese que pasó los exámenes imperiales y era ministro).

Intentaré abordar algunos aspectos, pero recomiendo a aquellos que tengan verdadero interés en comprender este aspecto de la teoría del Taijiquan, que se aboque a investigar sobre energía Qi, Medicina China, Filosofía Clásica…

…En el cuerpo humano el corazón es el gobernante. El gobernante es el Tai chi (principio supremo)…

El corazón es tenido por “El Emperador”, su “Primer Ministro” es el Pericardio. Aquí en nombre Taiji no hace alusión a Taijiquan sino al propio término “Taiji” que en algunas de sus traducciones se la presenta como  “principio supremo”.

…Los dos ojos son el sol y la luna, o yin y yang…

Aquí puede estar haciendo referencia a antiguas creencias chinas del origen del Yin y Yang. De todos modos, la división del cuerpo en Yin y Yang es muy común en la medicina tradicional china; como existe una división en la medicina occidental del cuerpo.

…La cabeza es el cielo y los pies la tierra. Éstos, junto con la humanidad, simbolizada por el punto Renzhong, que se encuentra en el centro del labio superior, y el punto Zhongwan, situado en el plexo solar, forman la tríada universal (san cai)…

La cúspide, la cabeza conectada a través del punto Baihui con las fuerzas celestes, y los pies en contacto con la tierra conectada con el punto yongquan. Obsérvese que el punto renzhong en la medicina china, es un punto de resucitación.

…Los cuatro miembros son los cuatro duogramas. Riñón-agua, corazón-fuego, hígado-madera, pulmón-metal y bazo-tierra, todos pertenecen al yin; vejiga-agua, intestino delgado-fuego, vesícula biliar-madera, intestino grueso-metal y estómago-tierra, todos pertenecen al yang. Este es nuestro aspecto interno…

Considérese que los trigramas del bagua, que luego combinados se convertirán en los hexagramas utilizados en el Yi Jing (El Libro de los Cambios), proceden en principio de una línea yin y otra yang, que luego se combinarán en duogramas.

…. La cabeza-fuego, la mandíbula inferior-agua, la oreja izquierda-metal, la oreja derecha-madera y los dos ming-men son nuestro aspecto externo…

Aquí observamos las cinco fases: Fuego, Metal, Agua, Madera y Tierra representada por los ming men que es el punto que se encuentra en los riñones. El Mingmen puede traducirse como “Puerta de la vida”, antiguamente se creía que el espíritu del ser al engendrarse entraba al cuerpo por allí, de esto se deriva que en los riñones (uno yin y otro yang) se encuentre nuestra energía qi original, la energía pre-natal o la heredada.

…El espíritu procede del corazón, y los ojos son los brotes del espíritu; el jing procede de los riñones, y el cerebro y los riñones son la raíz del jing; el chi surge de los pulmones, y el chi de la vesícula biliar es la fuente de los pulmones. Cuando el poder de la visión funciona con claridad, entonces cuando el corazón se mueve el espíritu corre; cuando el poder del oído funciona con claridad, entonces cuando el cerebro se mueve los riñones fluyen…

Aquí recomiendo la lectura del libro “Compendio de la Medicina China” de Eric Marie (edit. Edaf), muy claro en estos conceptos.

…Los sabores percibidos por la nariz y por el movimiento de la respiración dentro y fuera de la boca son: agua-salado, madera-ácido, tierra-dulce, fuego-amargo y metal-picante; junto con nuestras cualidades de la voz, que son: madera-brillante, fuego-áspero, metal-suave, tierra-polvoriento y agua-flotante…

Volvemos a la relación de las cinco fases, o cinco elementos como suele traducirse, todo esta relacionado en una tabla, donde estas fases se dividen también en, olores, sabores, colores, hora del día, estaciones del año, etc. Una relación que ordenaba las funciones de la energía.

…Todos los sabores distinguidos por la nariz y la boca están basados en el movimiento del chi, la puerta de los pulmones, y el viento y el trueno del hígado y la vesícula biliar, representados por los trigramas Hsün (Lo suave) y Chen (El despertar). Surge como sonido y entra y sale como los cinco sabores. Esto describe a la boca, los ojos, la nariz, la lengua, el espíritu y la mente, que son los seis sentidos que deben ser unificados para dominar los seis deseos. Este es nuestro aspecto interno…

Este pasaje hace referencia a la unidad, para dominar los seis deseos que perturban a los sentidos, sin esta claridad en los sentidos, no seremos capaces de comprender el Dao y en el Taijiquan, encontrar el camino de la energía y su circulación por nuestro organismo.

…Las manos, los pies, los hombros, las rodillas, los codos y las caderas, todos deben unificarse para que los seis Tao estén correctos.  Este es el aspecto externo…

La unificación de las partes del cuerpo es una constante cuando se realiza la práctica del Taijiquan, permanentemente se hace alusión a la necesidad de la justa coordinación de todas las partes de nuestro cuerpo para el desarrollo de la postura y la secuencia.

Los ojos, orejas, nariz, boca, ano, uretra y ombligo son los siete orificios externos. La alegría, la ira, la ansiedad, la preocupación, la aflicción, el miedo y el estupor son las siete emociones internas. El corazón gobierna las siete emociones. La alegría corresponde al corazón, la ira al hígado, la ansiedad al bazo, la aflicción a los pulmones, el miedo a los riñones, el estupor a la vesícula biliar, la preocupación al intestino delgado, el temor a la vejiga, la melancolía al estómago y la tristeza al intestino grueso. Este es el aspecto interno. El trigrama Li (Adherirse) se corresponde con el sur, la Rama Terrestre wu, el fuego, y el meridiano del corazón; el trigrama K’an (lo abismal) se corresponde con el norte, la Rama Terrestre tzu, el agua, y el meridiano del riñón; el trigrama Chen (El Despertar) se corresponde con el este, la Rama Terrestre mao, la madera, y el meridiano del hígado; el trigrama Tui (Lo Alegre) se corresponde con el oeste, la Rama Terrestre yu, el metal, y el meridiano del pulmón; Ch’ien (Lo Creativo) se corresponde con el noroeste, el metal, el intestino grueso, y transforma el agua; K’un (Lo Receptivo) se corresponde  con el suroeste, la tierra, el bazo, y transforma la tierra; Hsün (Lo Suave) se corresponde con el sureste, la vesícula biliar, la madera, y transforma la tierra; Ken (La Quietud) se corresponde con el noreste, el estómago, la tierra, y transforma el fuego. Estos son los ocho trigramas internos.

En cuanto a los ocho trigramas externos, los números dos y cuatro corresponden a los hombros; seis y ocho a los pies; lo de arriba al nueve y lo de abajo al uno; la izquierda al tres y la derecha al siete. El trigrama K’an es el uno, K’un es el dos, Chen es el tres, Hsün es el cuatro, el centro es el cinco. Ch’ien es el seis, Tui es el siete, Ken es el ocho y Li es el nueve. Estos son los “nueve palacios” y esto describe los nueve palacios internos. En lo que se refiere a los aspectos internos y externos de la fisiología humana, el Tronco Celeste i se corresponde con el hígado y el lado izquierdo de las costillas, transforma el metal y conecta con los pulmones; el tronco Celeste chia se corresponde con la vesícula biliar, transforma la tierra y conecta con el bazo; el Tronco Celeste ting se corresponde con el corazón, transforma la madera y conecta con el hígado; el Tronco Celeste ping se corresponde con el intestino delgado, transforma el agua y conecta con los riñones; el Tronco Celeste chi se corresponde con el bazo, transforma la tierra y conecta con el estómago; el Tronco Celeste wu se corresponde con el estómago, transforma el fuego y conecta con el corazón; la espalda y el pecho, como la montaña y el pantano, intercambian su chi; el Tronco Celeste hsin se corresponde con los pulmones y el lado derecho de las costillas, transforma el agua y conecta con los riñones; el Tronco Celeste keng se corresponde con el intestino grueso, transforma el metal y conecta con los pulmones; el Tronco Celeste Kuei se corresponde con los riñones y la parte más baja del cuerpo, transforma el fuego y conecta con el corazón; el tronco Celeste jen se corresponde con la vejiga, transforma de la madera y conecta con el hígado. Esto describe las correspondencias interna y externas de los Diez Troncos Celestes. Las Doce Ramas Terrestres tienen también sus correspondencias interna y externas…

Aquí recomiendo otro libro excelente: “Todo sobre la medicina china” de Denis Colin y Catherine Barry (edit. Ibis)

También para quienes estén interesados en una lectura más profunda, intentar conseguir una traducción del Sou Wen Nei Jing (Compendio de la Medicina Tradicional China) que es el canon de esta materia.

Allí se observará las relaciones que arriba hace sobre los sabores, horas del día, y correspondencia entre órganos – vísceras, meridianos y los trigramas. La numerología, los troncos Celestes y Terrestres, etc.

…Si se comprende estos principios, se puede empezar a hablar del Tao del desarrollo personal…

Aquí hace referencia a la importancia de la comprensión de todos los aspectos de la cultura como en anteriores observaciones hemos hecho; el desarrollo personal depende de ello.

Sobre éste capitulo, volveremos en este blog varias veces, tanto tratando nuevamente sus puntos, como haciendo referencia a él en otros casos.

Amigos, no puede ser tomada la práctica del Taijiquan ( y mucho más en niveles avanzados) como un simple hecho cotidiano, debemos estudiar, hurgar los diferentes aspectos de la sabiduría de este pueblo que la ha desarrollado a través de los siglos.

Esta propuesta permite comprender porque se dice que Taijiquan es un camino que se sabe cuando comienza pero que no se sabe cuando termina.

Convoco a todos aquellos que amamos esta disciplina a no quedarnos simplemente con el hecho de realizar unos ejercicios, sino también abocarse al estudio de estos puntos y así transmitir el universo maravilloso que encierra este arte sin igual.

Convoco a todos los interesados en esta disciplina y estos aspectos de la misma, a que realicemos observaciones, sobre estos puntos, aquí solo puedo expresar mis pensamientos, producto de los años de experiencia, pero no tengo toda la verdad y seguramente habrá quien sepa mucho más al respecto. Por ello convoco a aquellas personas capacitadas para tratar estos temas a que escriban a lidawuguan@hotmail.com y conversemos sobre estos puntos y así demos más luz sobre el Taijiquan. Todos nos beneficiaremos.

…Yang es el trigrama Ch’ien (lo creativo), el cielo, el sol, el fuego, el trigrama Li (Adherirse), proyectar, emitir, surgir, hacer frente, abrir, súbdito, aplicación, el chi, el cuerpo, lo marcial (el soporte de la vida), el cuadrado, la exhalación, lo alto, avanzar, y las esquinas. Yin es el trigrama K’un (Lo Receptivo), la tierra, la luna, el agua, el trigrama K’an (lo Abismal), envolver, penetrar, acumular, relacionar, juntar, el gobernante, los huesos, la esencia, el principio, la mente, lo espiritual (realizar la naturaleza intrínseca), lo circular, inhalar, lo bajo, retroceder, y los lados. El principio de la inversión del yin y el yang puede resumirse en dos palabras: agua y fuego…

Como ya hemos comentado en los capítulos anteriores, el Taijiquan tiene un fundamento profundo en la filosofía clásica china, en la medicina tradicional y en otros tantos aspectos de la cultura china en general; por lo tanto no es extraño entender que se haga manifestaciones como la anterior, describiendo términos como Yin Yang y los trigramas del Yi Jing.

…El agua fluye hacia abajo y el fuego arde hacia arriba. Si colocamos el fuego bajo el agua, hemos producido su inversión. No obstante, esto es imposible sin el método adecuado…

Hemos tratado ya en otro de los clásicos, como los conceptos Kan (fuego) y Li (agua) son utilizados para explicar cómo el Taijiquan busca invertir estas fuerzas de modo que se intente controlar que estas fuerzas naturales en nuestro organismo representadas por las fuerzas Yin y Yang se equilibren y perduren en nuestro interior.

…Para ilustrar este principio, si se echa agua en un caldero y se coloca sobre el fuego, el agua será calentada por el fuego y, entonces, el agua, además de no fluir hacia abajo, se calentará. Al mismo tiempo, el fuego, que tiende a arder hacia arriba, sólo puede ascender hasta la base del caldero y así queda controlado y limitado, mientras el agua, que tiene a fluir hacia abajo, no puede escaparse. Esto es lo que significa el principio del agua y el fuego en mutua armonía, tal como lo expresa el hexagrama Chichi (Después de la Realización), o el principio de inversión…

Mediante el principio de la “Inversión”, se intenta generar en nuestro organismo no solo los equilibrios necesarios para profundizar en los niveles del Taijiquan avanzado sino también para el mejoramiento de nuestra salud.

…Si se deja que el fuego arda hacia arriba y que el agua fluya hacia abajo, los dos se separarán inevitablemente como el hexagrama Wei chi (Antes de la Realización). Por lo tanto podemos referirnos a esto como el principio de la división en dos y la unión de dos en uno, o bien “de uno a dos y de dos a uno”. Resumiendo este principio, obtenemos a partir de él los tres aspectos universales: el cielo, la tierra y la humanidad. Comprendiendo este principio del intercambio del yin y el yang, se puede empezar a hablar del Tao…

La búsqueda del Dao, principio fundamental de una práctica seria del Taijiquan, implica la denominada unidad cielo-tierra y en medio como interprete y manifestación, el hombre.

Aquí podemos notar la influencia de estos términos en todos los aspectos de la cultura como siempre intentamos dar a comprender. El carácter Wang con que se designa al Emperador son tres líneas horizontales y en medio cruzando y uniendo a las tres, una línea vertical. Así es como se entendía que aquel que era el máximo exponente de la sociedad “el Emperador” era el hombre que mantenía la unidad entre el cielo y la tierra.

…Sabiendo que nunca podemos separarnos del Tao, podemos empezar a hablar de la humanidad. Si puedes extender el concepto del Tao a toda la humanidad y darte cuenta de que el Tao nunca se separa de la humanidad, entonces podemos empezar a hablar de la unidad del cielo y la tierra. El cielo está arriba y la tierra abajo, y la humanidad está en el centro. Si puedes modelarte a ti mismo según el cielo y la tierra, unir el brillo del sol  y de la luna, perdurar junto con las Cinco Montañas Sagradas y los Cuatro Grandes Ríos, fluir con las cuatro estaciones, florecer y decaer con las hierbas y los árboles, abarcar las influencias favorables y desfavorables de los dioses y los espíritus, y comprender el ascenso y descenso de los acontecimientos humanos, entonces podemos hablar de Ch’ien (Lo Creativo) y K’un (Lo Receptivo) como el macrocosmos, y de la humanidad como el microcosmos, en términos del cuerpo humano y de la mente, a través del estudio de la sabiduría y la habilidad del cielo y la tierra, podemos empezar a hablar de la sabiduría y habilidad innatas de la humanidad…

Estos conceptos esbozados, plantean cómo llegar a la sabiduría y habilidad innata que es la que nos permitirá realizar las técnicas del Taijiquan con la habilidad precisa.

…Si no perdemos nuestras capacidades originales, entonces, al desarrollar y no dañar nuestro gran chi, podemos perdurar para siempre. Lo que queremos significar al decir que el cuerpo de una persona comprende un cielo y tierra microcósmicos es que el cielo es nuestra naturaleza intrínseca y la tierra es nuestra vida. La esencia invisible de la humanidad es el espíritu…

Por perder las capacidades originales, hace referencia a como reencontrar nuestra naturaleza esencial, evitar la pérdida de nuestro “gran chi” o sea nuestro “chi” ancestral, si no lo agotamos mediante una vida de descuido, podremos perdurar para siempre.

Nuestro cuerpo guarda todos los principios universales, esto es muy claro y en todas las culturas se hace referencia a ello cuando se dice que nosotros somos parte del universo y en nosotros habitan todos los componentes del mismo.

…Sin comprender estas cosas, ¿cómo puedes formar una tríada con el cielo y la tierra? Si no realizamos nuestras naturalezas intrínsecas y no sustentamos nuestras vidas, ¿cómo esperamos poder completar el proceso de transformación espiritual?…

Ya completamos aquí con los conceptos claves para la evolución del individuo; algo que todo estudiante de Taijiquan debe considerar, si no es así, su práctica será una pérdida de tiempo.

…Después de que practiques las posturas, una a una, y llegues a dominarlas, comenzarás a enlazarlas en una larga serie que fluya sin cesar, una y otra vez, sin fin. Por eso llamamos a esta serie Boxeo Largo…

En general las clases de Taijiquan en occidente comienzan enseñando los pasos, luego algunos movimientos circulares e inmediatamente, una forma.

Una verdadera práctica sería, tal como indica este párrafo; aprender las posturas, una por una, corrigiendo cada detalle hasta que queden fijados, después comenzar el que aquí denominan encadenamiento o sea la forma.

Si cada postura ya es dominada de antemano antes de aprender la correlación de movimientos de la forma, cuando ésta se ejecute se hará sin titubeos. Esto permite que exista fluidez. Así es como se lo denomina boxeo largo ya que es continuo e interrumpido.

…Es necesario realizar posturas bien definidas, de un estilo de Tai Chi, para que después de un período largo el arte no degenere en descuido o dureza…

Es muy común ver que por necesidades de adaptación, muchos profesores caemos en el error de dejar pasar muchos “vicios” en las posturas de nuestros alumnos pues creemos que muchos de ellos están allí simplemente por hacer una actividad física y que probablemente no seguirán mucho tiempo.

Cuando se enseña el Taijiquan para mejorar la salud, no se tienen en cuenta algunos detalles importantes debido a las dificultades que los alumnos expresan tener.

Así es como dejamos pasar, y con el tiempo nos damos cuenta que esa persona, en vez de mejorar, simplemente realiza una acción sin substancia, o sea, una simple imagen de lo que debe ser el arte.

¿Es conveniente esto?, ¿favorece al restablecimiento de la salud?, ¿acaso no nos dice permanentemente los puntos clave del sistema que el fluir de la energía, solo se obtiene realizando la postura adecuada?, ¿sin el reestablecimiento de la energía correcta, puede haber mejoría en la salud?…

Para una práctica real de Taijiquan sea cual fuere el estilo, se debe considerar los puntos fundamentales que hacen a la filosofía de este arte y que estamos tratando en estos capítulos de los clásicos.

Cuando dice…para que después de un período largo el arte no degenere en descuido o dureza… hace referencia a lo que ocurre cuando no observamos los puntos clave de nuestro arte. Muchas veces vemos Instructores que comienzan su camino en la enseñanza y es claro que aún no están maduros para ello, pero por necesidades de las escuelas, se lanzan a la instrucción gente no muy capacitada.

Así sus alumnos, copiarán sus errores y aprenderán mal; por lo tanto, es factible que generación tras generación el arte se vaya diluyendo en una simple gimnasia.

Por lo tanto, si queremos que el arte del Taijiquan se preserve a través del tiempo y se convierta realmente en una disciplina formadora y real, deberán los Maestros evaluar estas palabras y observar en sus propios sitios de enseñanza, qué es lo que están haciendo…

…Debemos evitar a toda costa perder nuestra continuidad y suavidad. A medida que el cuerpo se mueva de un lado a otro, con el tiempo el espíritu y la conciencia lo penetrarán todo de forma natural y serán invencibles…

Este pasaje no hace más que plantear el objetivo de nuestro arte, el que solo se logrará manteniendo los principios fundamentales en la práctica.

…Al luchar, las cuatro técnicas de manos derivadas de las ocho puertas y los cinco pasos, deben ser tu primer recurso…

Las técnicas: desviar, echar hacia atrás, presionar, empujar; derivadas de lo que se denomina las 13 posturas, serán dominados al principio y esto se consigue cuando se entra en la etapa donde se entrena el Tui shou (manos que empujan).

…A partir de una postura de pie fija, las “cuatro técnicas de manos” giran en círculos alrededor del cuerpo. El avance y retroceso de las “cuatro técnicas de manos“, que incluyen las “cuatro técnicas de manos de nivel medio”, las “cuatro técnicas de manos de nivel inferior y superior” y las “cuatro técnicas de manos del cielo, la tierra y el hombre”, proceden todas de las “cuatro técnicas de manos” del  Boxeo Largo de nivel inferior, que son muy abiertas y expansivas…

Cuando tu Forma se vuelva muy compacta y tus movimientos sean libres, entonces habrás logrado los niveles medio y avanzado…

Aquí hace referencia a la evolución de la disciplina, y sus diferentes etapas donde a través del Tui shou y denominado gran encadenamiento, se irá dominando la técnica y evolucionando hasta que nuestra forma es segura y fluida. Pero como dice el párrafo, al principio serán “abiertas y expansivas”.

Al pasar los años, cuando nuestro entrenamiento se ha internalizado, nuestros movimientos se volverán más compactos y nuestra fuerza será mayor porque habremos integrando en nosotros el círculo del Taijiquan.

Es muy común ver a Maestros ya mayores, realizar las técnicas de un modo más cerrado, aún así su fuerza es en muchas ocasiones mayor que la de las personas jóvenes.

Por “movimientos libres”, hace alusión al momento en que no tenemos necesidad de observar nuestras posturas pues estas están perfectamente dominadas e integradas en nosotros al punto que nuestras actitudes y acciones son verdaderamente espontáneas.

…Interpretar la energía se aproxima al nivel de la iluminación espiritual…

Cuando refiera a que la interpretación de la energía se acerca a la iluminación espiritual quiere expresar el necesario equilibrio interno-externo que debe existir en el individuo para conseguir esta interpretación.

…El yin del cuerpo corresponde al número setenta y dos, sin excepción…

El número setenta y dos hace referencia a los canales yin principales y sus ramificaciones.

…Cuando el yang se equilibra con el yin, el agua y el fuego cooperan, C’hien (el cielo) y K’un (la tierra) están en armonía, y la naturaleza intrínseca (hsing) y la vida (ming) conservan su pureza original…

Ya hemos tratado en otro capítulo el tema del fuego y el agua y como en el Taijiquan se equilibra el fuego que es la fuerza hacia arriba y el agua que es la fuerza hacia abajo.

Naturalmente si estas fuerzas están equilibradas habrá armonía entre el cielo y la tierra; la materia y los espiritual al mantener su armonía dejarán surgir el acto espontáneo el cual nos acercará, según palabras del Dao De Jing, al Dao.

…La habilidad humana para interpretar la energía se basa en los sentidos para responder a las condiciones cambiantes y produce de manera natural resultados maravillosos…

Cuando en el Dao De Jing dice: …El nombre real no puede ser nombrado, el nombre dicho no es el nombre real…; en este pasaje marca la pauta de cómo el hombre se encuentra limitado y utiliza el lenguaje para manifestar sus ideas, en el clásico dice que la habilidad humana se basa en los sentidos, que es nuestro modo de comunicarnos con el entorno; pero nuestra sensualidad se ver mermada por los condicionantes que impiden los hechos espontáneos y por ello si nos liberamos de estas ataduras, como dice este párrafo los resultados se producirán de manera natural.

…Nuestro cuerpo logra la claridad perfecta sin esfuerzo, y nuestro movimiento se vuelve sumamente sensible…

Al encontrar el equilibrio, arriba-abajo, y nos liberamos también de las ataduras que no nos dejan sentir, la claridad en las sensaciones será total.

…Cuando tu habilidad alcance este nivel, cualquier cosa que hagas fluirá fácilmente y podrás moverte sin pensar…

Llegado a este nivel, nuestras acciones (en el Taijiquan) fluirán naturales acordes a los principios que rigen el Taijiquan y la filosofía en el que se sustenta.

Notemos la profundidad a la que apunta la práctica del Taijiquan y comprenderemos también el porqué esta disciplina es considerada dentro de los sistemas de boxeo chino como un método superior respetado por todos los artistas marciales chinos.

Aquí pueden plantearse ciertas contradicciones en el pensamiento occidental.

El término “shen” espíritu, en idioma chino, no es similar a su traducción a cualquier idioma occidental.

El concepto “espíritu” en chino, y particularmente aquí, hace referencia a la esencia, al hálito.

Debemos recordar que la fuente de nuestra disciplina es el Daoísmo, si bien como ocurre con todo lo chino, tendrá influencia de todas las fuentes, pero el Dao es la fundamental.

Por lo tanto, para interpretar “Shen” debemos considerar esta fuente; aún así, nos encontraremos con ciertas dificultades de comprensión pues para el Daoísmo religioso, “Shen” tiene que ver con algo así como entes etéreos, fantasmas.

Para comprender bien la idea, no debemos observar este término desde esta perspectiva sino la entendida por el Daoísmo filosófico que es el original y verdadero.

En éste último, el término “Shen” hace referencia a esencia fundamental, la fuerza interior, una de las partes del yin y yang.

Por lo tanto veamos que dice este pasaje de los clásicos:

…Lo espiritual es la esencia, lo marcial es la aplicación. El desarrollo espiritual en la esfera de las artes marciales se aplica a través del ching, el chi y el espíritu – la práctica de la cultura física -.

Cuando al principio tratamos el llamado “movimiento consciente” observamos que para conseguirlo, debemos centrarnos en el instante presente, ni en pasado inmediato ni en el futuro inmediato de la acción, solamente debemos estar allí, en ese instante, concentrados y entregados.

Para conseguir esto debemos tener unidad de mente y corazón. Esto quiere decir que el pensamiento racional y el emocional deben estar en armonía.

Una misma relación que en la que aquí hace referencia cuando dice que “lo espiritual es la esencia, lo marcial es la aplicación”.

Como dijimos en otros pasajes, la mente dirige el qi por lo tanto, para mover nuestra energía, el pensamiento debe estar allí donde el sentido nos indica la situación presente.

Cuando entrenamos Tui Shou, aprendemos a sentir, a palpar, a anticiparnos; así educamos los sentidos para adaptarnos a las energías internas y externas comprendiendo de este modo cual es la característica del tipo de energía que viene.

En el clásico anterior, tratamos la unidad de la esencia, la energía y el espíritu; aquí, esta unidad es fundamental para entender la unidad entre pensamiento y corazón o espíritu.

La manifestación externa de la acción de mente-corazón, es lo que denomina “cultura física” o mejor dicho, entrenamiento de la forma.

…Cuando lo marcial se combina con lo espiritual  y es experimentado en el cuerpo y la mente, entonces esto es la práctica de las artes marciales…

Este pasaje, cita a la práctica de las artes marciales, para entenderlo deberíamos decir en vez de “artes marciales” la palabra “Taijiquan”.

Es claro que estos clásicos intentan no solo dar fundamento teórico a la disciplina sino también marcar la diferencia entre este tipo de boxeo y los otros existentes algo que veremos más adelante.

…Junto con lo espiritual y lo marcial debemos hablar de “tiempo de cocción, porque su desarrollo debe llevarse a cabo según la secuencia apropiada. Esta es la raíz de la cultura física. Cuando lo espiritual y lo marcial se aplican a la lucha, debemos considerar la utilización adecuada de acumular y emitir. Esta es la raíz de las artes marciales.

“Tiempo de cocción”, “secuencia apropiada”; aquí podemos tratar uno de los problemas, a mi entender en los actuales modos en la practica de las artes marciales. En el presente, los modos de entrenamiento, buscan el desarrollo de capacidades como, velocidad, potencia, etc.

Si a esto sumamos como en occidente, las artes marciales se ha convertido en un hecho comercial donde la necesidad de movimiento económico muchas veces lanza a personas a la enseñanza, sin una verdadera “cocción”; entenderemos claramente el sentido de este clásico.

El verdadero Taijiquan para comprenderse, debe tener un tiempo de cocción, una maduración lenta; sabemos por ejemplo que en la preparación de una comida, se requiere cierto tiempo de cocedura de sus componentes para que no se arrebaten y así, aromas y sabores tendrán la mixtura correcta y tendremos éxito en nuestro plato.

Puede entonces interpretarse del mismo modo el entrenamiento en esta disciplina.

Desarrollar un entrenamiento que vaya incorporando a nuestro cuerpo un “modo” un sentido de movimiento correcto acordes a los principios fundamentales que marca la disciplina, lleva tiempo y dedicación.

Hoy, el Taijiquan ha sido difundido mayormente en su faceta terapéutica, quitándole los rasgos marciales.

Pienso que se ha mutilado el verdadero sentido del Taijiquan. Creo que de este modo, solo se conocerá del Taijiquan su corteza exterior, pero jamás se entenderá su corazón.

…Por lo tanto, la práctica de las artes marciales como un camino espiritual es un ejercicio de estilo suave, la energía de los tendones, producida por ching, chi y espíritu. Cuando las artes marciales se practican de una manera exclusivamente marcial, se trata de estilo duro, o simplemente fuerza bruta.

Aquí hace referencia al Taijiquan como disciplina y como un camino de desarrollo del individuo, para lo cual, un entrenamiento solo de los aspectos físicos, conlleva a una falsa idea del arte marcial.

Los Maestros de las artes internas sabían perfectamente que aquellos que practicaban estilos duros, tenían poca duración en el tiempo pues, cuando sobreviniese la vejez, estas habilidades mermarían y se perderían las capacidades adquiridas.

El valor del verdadero Taijiquan radica allí, ya que con una práctica verdadera y diligente, a medida que pasen los años, uno irá mejorando y acrecentando sus habilidades sin importar la edad.

…Lo espiritual sin el entrenamiento marcial es la esencia sin la aplicación; lo marcial sin el acompañamiento espiritual es la aplicación sin la esencia. Un poste solitario no puede mantenerse vertical; una sola palma no puede aplaudir. Esto no sólo es cierto para la cultura física y las artes marciales, sino que todas las cosas están sujetas a este principio.

Notemos la influencia de la dialéctica Daoísta. Pero también vemos algo que se puede aplicar aquí en occidente donde existen nuevas corrientes de tipo

espiritualistas (new age; etc.) donde suelen utilizar técnicas como la del Taijiquan según piensan para encontrar la armonía en la naturaleza; pero no estudian ni se interesan por su faceta boxística, entonces caen en el error de tomar solo un aspecto de esta disciplina y por lo tanto, nada podrán entender de ella.

Es muy común en occidente confundir el sentido del Taijiquan y adornarlo de superfluos matices, incluso suelen llegar a denominarlo como “danza” e incluso “bio-danza”, etc. alejándose del verdadero aprendizaje.  

…Lo espiritual es el principio interno; lo marcial es la habilidad externa. La habilidad externa sin el principio interno es simplemente violencia física….

Las palabras aquí expresadas lo dice todo…

…Esta manera de actuar se aleja mucho  de la naturaleza original del arte; cuando se ataca al contrario con la fuerza bruta se está llamando al fracaso…

Debemos por lo tanto comprender que el arte del Taijiquan conlleva un principio tratado en el anterior clásico. Para entender el Taijiquan debemos considerar el término “honestidad”…

…Sin saber las aplicaciones, se estará perdido en una lucha real. Al aplicar este arte, uno no puede permitirse ignorar la importancia de estas dos palabras: espiritual y marcial…

“El principio (li) es la esencia de ching, chi y espíritu;… “

Aquí comienza a hacer referencia a los aspectos internos de los llamados Tres Tesoros: Cuando refiere a (li) hace, según se entiende el texto, referencia a la fuerza la acción, el movimiento, la función del organismo.

Jing (ching) se traduce por Esencia, Qi (chi) Energía; Shen o Espíritu. Estos son denominados San Bao (Tres Tesoros).

En el libro “Compendio de Medicina China” fundamentos, teoría y práctica de Eric Marié dice lo siguiente: …En la Medicina china, la vida se basa en tres conceptos esenciales, llamados a veces San Bao: Shen, Jing y Qi. Sin embargo, como uno de los fundamentos de la medicina china es la relación permanente entre las fuerzas espirituales y materiales, tanto en el ser humano como en le universo, estos tres conceptos se abordan siempre junto con el de Xing (Forma, Cuerpo).

En la vida humana, el cuerpo no puede funcionar sin el impulso permanente del espíritu, y éste sólo puede considerarse en el contexto del funcionamiento corporal…”

Por lo tanto tomemos el concepto li no solo como fuerza sino también como impulso. En este caso iniciado en el Taijiquan por Shen (espíritu).

… ching, chi y espíritu son la esencia del cuerpo. El cuerpo es la aplicación de la mente, y la energía es la aplicación del cuerpo.

En este párrafo de algún modo confirma lo dicho.

…La mente y el cuerpo tienen un gobernante absoluto, y ése es el principio (li); ching, chi y espíritu tienen un gobernante absoluto, la sinceridad…

Aquí debemos hacer un alto y observar esta palabra “sinceridad”, ¿a qué hace referencia?; en la filosofía y pensamiento chino, este término aparece muchas veces; es muy común encontrar en las paredes de las escuelas, grandes pinturas con el carácter “sinceridad u honestidad”, junto a otros que en general llaman a la percepción de la actividad como algo formador del individuo.

“Sinceridad” encierra el concepto fundamental de la predisposición del individuo hacia su compromiso ante lo que hace, no solo en este caso, la práctica del Taijiquan, sino todo aquello que se relaciona con su vida.

Es el viejo concepto de Dao (Tao) el Camino…

Cuando se habla de sinceridad se esta haciendo un llamado a la verdadera entrega, al verdadero trabajo, a ser honesto con uno mismo en aquello que encara.

Por ello continúa expresando el texto:

…La sinceridad es el camino del cielo, y el que es sincero sigue el camino de la humanidad. Las dos están estrechamente ligados a la conciencia….

…Si comprendes el principio de la unidad del cielo y la humanidad, absorberás de forma natural el chi que fluye del sol y la luna…

Aquí observamos que hace referencia a conceptos como “cielo” y “humanidad”; en el recomendable libro “El Tao del Taiji Quan” del Maestro Jou Tsung Hwa; discípulo de Chen Man Qing comenta en su capítulo cinco Experiencias:

… Zhen Man Qing definió esos niveles de la habilidad de un estudiante en términos de los tres poderes. Humanidad, tierra y cielo. Después subdividió cada poder en tres categorías para totalizar nueves niveles…

Traigo esta observación aquí pues vemos como estos conceptos se encuentran permanentemente en el Taijiquan y su práctica.

Cuando hace referencia al qi que fluye del sol y la luna, lo hace respecto al qi Yang y el qi Yin.

Continúa el texto:

…Este chi es la circulación de la conciencia, porque el espíritu está por naturaleza oculto dentro del principio…

Cuando hace referencia a la circulación de la conciencia, refiere al pensamiento, como dice en los primeros capítulos ya tratados, “la mente dirige el qi”, por lo tanto el fluir de la energía y los hálitos serán a partir de la conciencia (“movimiento consciente” ¿recuerdan?)

El Shen (espíritu) está dentro de esa conciencia y la propia naturaleza. Está en la primera intención, cuando comienza el movimiento y se pasa del estado denominado “Wu ji” (el vacío) al “Tai ji” (combinación del Yin y el Yang).

..Finalmente, podemos hablar de lo marcial y lo espiritual, de la sabiduría y de la inmortalidad…

Solo cuando comprendamos el concepto li y los tres tesoros, podremos entender el camino al que conduce Taijiquan: marcialidad, búsqueda espiritual, sabiduría, inmortalidad…

Dice el Dao De Jing (Tao Te King):

… El uno, engendra el dos, el dos al tres y este a todas las cosas…

Continuamos:

…Si se habla del cuerpo y la mente desde el punto e vista de las artes marciales y se aplican estos principios al desarrollo de la energía, hay que hacerlo en el contexto de la esencia del Tao. Es un error centrarse exclusivamente en la habilidad física…

Aquí encontramos uno de los conceptos fundamentales que diferencia al Taijiquan arte marcial, de los otros tipos de artes marciales, incluso de los otros estilos del arte marcial chino denominados “externos”, donde se hace énfasis en el fortalecimiento del cuerpo mediante el endurecimiento de éste para poder enfrentar la lucha. A veces encontramos que los practicantes de las artes marciales (en general) hacen referencia a términos como: “Velocidad”, “Potencia”, etc. Que son conceptos puramente físicos. De allí que en China se diga que un practicante de Taijiquan irá fortaleciéndose a medida que los años pasan pues la evolución en esta disciplina está ligada al desarrollo del qi y del “movimiento consciente” ya tratado.

…La energía (chin) proviene de los tendones, y la fuerza (li) de los huesos. Hablando estrictamente desde un punto de vista material, un hombre muy fuerte puede levantar varios centenares de kilos, pero ésta es una cuestión superficial de huesos y articulaciones que producen fuerza bruta…

Esto hace referencia a lo expuesto anteriormente.

…Al contrario, el poder unificado del cuerpo entero, aunque parezca incapaz de levantar unos pocos kilos, representa la fuerza interna del ching y del chi. De esta manera, después de que hayas perfeccionado tu habilidad, realizarás proezas que superarán con mucho las de la simple fuerza bruta, porque este es el camino del verdadero desarrollo personal a través de la cultura física.

Encontramos aquí lo que distingue entonces al Taijiquan de los otros modos de entrenar las artes marciales; en las historias de los Maestros siempre se habla de “proezas” realizadas por personajes que son de apariencia débil, pero que poseen la fuerza del qi y esto los hace capaces de hazañas increíbles.

Se dice que el Maestro Yang Luchang era una persona de contextura más bien menuda, delgado y de poca apariencia de boxeador; sin embargo fue denominado como “Yang el invencible” porque nadie pudo con él.

Lo mismo ocurre con Cheng Manqing (uno de los últimos grandes Maestros) del cual podemos ver videos donde su apariencia frágil contrasta con su enorme energía.

Por lo tanto, podemos resumir de este pasaje que lo esencial está en el desarrollo del propio ser, como camino fundamental para encontrar la fuerza esencial, la energía qi que trasciende la energía física y que nos mantendrá en un estado óptimo de salud y para aquellos que estén entrenando en las artes boxísticas del Taijiquan, dará una destreza y fuerza sin igual.

Estimados lectores:

(Quiero hacer una referencia respecto al texto; encontramos allí transliteraciones que son del sistema Wade Giles y también encontramos términos donde se aplica el nuevo Pinyin, ruego a los lectores tengan consideración pues pasar todos los términos a uno u otro rompería con el texto o con la lectura, por lo tanto recomiendo a todos los interesados, lean algo más sobre latinización de los caracteres Chinos pues servirá a la comprensión de las diferentes traducciones, igualmente a medida que pasa el tiempo, se ha tomado la decisión de transliterar todo a Pinyin por lo que lentamente se irá dejando de utilizar el sistema Wade Giles que sirvió en otra época donde los textos en su mayoría estaban en idioma ingles).

Hugo Trigo

LIDAWUGUAN